বাংলা চলচ্চিত্রের মহানায়ক উত্তম কুমারের প্রয়াণ দিবস ২৪ জুলাই। একইসঙ্গে দিনটি আজকের ডিজিটাল যুগে আমাদের সামনে এক অদ্ভুত আয়না হয়ে দাঁড়ায়—যেখানে প্রেম, বিচ্ছেদ, সেলিব্রিটি, আবেগ আর জনপরিসর সবকিছুই এক নতুন ব্যাকরণে লিখিত হচ্ছে। গ্যাব্রিয়েল গার্সিয়া মার্কেজের ‘লাভ ইন দ্য টাইম অব কলেরা’র পর আমরা যেন প্রবেশ করেছি এক নতুন উপন্যাসে—‘লাভ ইন দ্য টাইম অব নিউ মিডিয়া’।

ফেসবুক বা নিউ মিডিয়া এখন আর কেবল যোগাযোগের মাধ্যম নয়, এটি এক ধরনের ডিজিটাল সমাজব্যবস্থা। এখানে হাসি-কান্না, রাগ-অনুরাগ, প্রেম-অভিমান সবকিছুই ‘কনটেন্ট’ হয়ে ওঠে। জেন-জি প্রজন্মের কাছে সম্পর্ক মানে শুধু অনুভূতি নয়, বরং এক ধরনের এক্সপ্রেশনাল পারফরম্যান্স—স্টোরি, রিল, পোস্ট, রিঅ্যাকশন ও ভিউয়ের ভেতর দিয়ে তা বারবার পুনর্গঠিত হয়।

প্রেম এখানে ব্যক্তিগত থেকেও বেশি হয়ে ওঠে পাবলিক ইভেন্ট। এই পাবলিক ইভেন্টের ভেতরেই তৈরি হয় নতুন ধরনের নৈতিকতা—নিউ এথিকস। আগে যেখানে সম্পর্কের গোপনীয়তা ছিল মৌলিক শর্ত, এখন সেখানে দৃশ্যমানতাই সত্য। কে কাকে ভালোবাসছে, কে কাকে ছেড়ে যাচ্ছে, এগুলো ব্যক্তিগত সিদ্ধান্তের চেয়ে বেশি হয়ে দাঁড়ায় সামাজিক বিচার্য বিষয়। সম্পর্ক ভাঙলেই শুরু হয় বিশ্লেষণ, স্ক্রিনশট, পক্ষ-বিপক্ষ এবং এক ধরনের ডিজিটাল ট্রায়াল।

আজকের এই বাস্তবতায় উত্তম-সুচিত্রা যেন এক ভিন্ন সময়ের নান্দনিক প্রতীক। তাদের প্রেম, বিচ্ছেদ, অপেক্ষা—সবকিছুই ছিল পর্দার ভাষায় আবৃত, সংযত, ইঙ্গিতপূর্ণ। উত্তম কুমারের মৃত্যুদিবসে দাঁড়িয়ে তাই মনে হয়, সেই সাদা-কালো যুগে সম্পর্ক ছিল ধীর, গভীর ও অনেক বেশি ‘অদৃশ্য’। আর অদৃশ্য বলেই সেখানে কল্পনার জায়গা ছিল বিস্তৃত, শ্রদ্ধার জায়গা ছিল অটুট।

আজকের ডিজিটাল সমাজে সেই অদৃশ্যতার জায়গাটি প্রায় নেই। উত্তম-সুচিত্রার যুগে বিচ্ছেদও ছিল এক ধরনের নীরব শিল্প। আর আজকের নিউ মিডিয়ায় বিচ্ছেদ এক ধরনের ‘স্পেকটাকল’—যেখানে জনতা দর্শক থেকে বিচারকে পরিণত হয়। সাম্প্রতিক সময়ে কোনো সেলিব্রিটির সম্পর্ক ভাঙলেই যে সামাজিক মিডিয়া উৎসব শুরু হয়, তা দেখায় যে আমরা এখন আবেগকে অনুভব করার চেয়ে বিশ্লেষণ করতে বেশি আগ্রহী।

এই জায়গাতেই জেন-জি প্রজন্মের দ্বন্দ্ব আরও গভীর। তারা একদিকে ব্যক্তিস্বাধীনতা ও সম্পর্ক নিয়ে সবচেয়ে বেশি খোলামেলা; অন্যদিকে একইসঙ্গে তারা সবচেয়ে বেশি এক্সপোজড, সবচেয়ে বেশি নজরদারির মধ্যে থাকা প্রজন্ম। সম্পর্কের রসায়ন এখানে আর নিষিদ্ধ ট্যাবু নয়, কিন্তু একইসঙ্গে তা আবার কনটেন্ট, ট্রেন্ড ও ডিজিটাল ভ্যালিডেশনের অংশ হয়ে উঠেছে। ফলে সম্পর্কও আর কেবল ‘ভালোবাসা’ নয়, এক ধরনের ডিজিটাল অর্থনীতি। লাইক, কমেন্ট, ভিউ, ফলোয়ার—সবমিলিয়ে কে কতটা ‘মূল্যবান’ তা নির্ধারিত হচ্ছে।

প্রেম এখানে অনুভূতির চেয়ে বেশি এক ধরনের এক্সচেঞ্জ সিস্টেমে পরিণত হয়েছে, যেখানে আবেগের পাশাপাশি কাজ করছে দৃশ্যমানতা ও জনপ্রিয়তার চাপ।

উত্তম কুমারের কালজয়িতা বোঝা যায় তার কয়েকটি প্রতিনিধিত্বশীল চলচ্চিত্রের ভেতর দিয়ে। যেমন: ‘সপ্তপদী’, ‘হারানো সুর’, ‘নায়ক’, ‘চাওয়া পাওয়া’ বা ‘সাগরিকা’। যোগাযোগবিদ্যা ও চলচ্চিত্র অধ্যয়নের দৃষ্টিতে এসব চলচ্চিত্র শুধু কাহিনীর জন্য নয়, বরং ‘স্টার ইমেজ কনস্ট্রাকশন’-এর জন্য গুরুত্বপূর্ণ।

‘সপ্তপদী’তে রোমান্টিক সম্পর্ক ধর্ম, পরিচয় ও সামাজিক টেনশনের ভেতর দিয়ে ধীরে বিকশিত হয়, যেখানে প্রেম এক ধরনের নৈতিক ও সাংস্কৃতিক আলোচনার জায়গা তৈরি করে। ‘হারানো সুর’-এ সঙ্গীত ও স্মৃতির মাধ্যমে পরিচয় পুনর্গঠনের যে প্রক্রিয়া দেখা যায়, তা আজকের দ্রুতগতির ডিজিটাল পরিচয় রাজনীতির বিপরীতে এক দীর্ঘস্থায়ী আবেগীয় আর্কাইভ নির্মাণ করে। আবার সত্যজিৎ রায়ের ‘নায়ক’-এ উত্তম নিজেই এক মিডিয়া টেক্সট হয়ে ওঠেন, যেখানে খ্যাতি, ইমেজ ও অন্তর্গত নিঃসঙ্গতার দ্বন্দ্ব আধুনিক সেলিব্রিটি কালচারের আগাম রূপরেখা তৈরি করে।

এই চলচ্চিত্রগুলো দেখায়, উত্তম কুমারের স্টারডম কেবল বিনোদন নয়, বরং এক ধরনের সাংস্কৃতিক যোগাযোগ ব্যবস্থা, যেখানে ধীর ন্যারেটিভ, সংযত আবেগ ও নৈতিক কোড দর্শকের সঙ্গে দীর্ঘমেয়াদি অর্থ তৈরি করতো। তাই আজকের অ্যালগরিদমিক, দ্রুতভোগ্য কনটেন্ট-সংস্কৃতিতে তাকে ‘অচল’ মনে হলেও, আসলে তিনি সেই মিডিয়া-ইকোসিস্টেমের প্রতিনিধি, যেখানে অর্থ তৈরি হতো স্ক্রল নয়, বরং স্থিরদৃষ্টির গভীরতায়।

যোগাযোগবিদ্যা ও চলচ্চিত্র অধ্যয়নের দৃষ্টিতে উত্তম কুমারকে ‘অচল’ বলা এক অর্থে সময়ের পরিবর্তিত মিডিয়া-ইকোলজির প্রতিফলন। কারণ, তিনি যে ইমেজ-রেজিমে কাজ করেছেন, তা ছিল ক্লাসিক্যাল সিনেমা যুগের, যেখানে স্টার ইমেজ তৈরি হতো ধীর গতির ন্যারেটিভ, সীমিত মিডিয়া এক্সপোজার এবং নিয়ন্ত্রিত জনপরিসরের ভেতরে।

আজকের প্ল্যাটফর্ম ক্যাপিটালিজমে সেই স্টারডম আর টিকে নেই। এখন সেলিব্রিটি মানে রিয়েল-টাইম পারফরম্যান্স, ইনফ্লুয়েন্সার ইকোনমি, আর অ্যালগরিদমিক দৃশ্যমানতা। এই অর্থে উত্তম কুমার ‘অচল’। কারণ, তিনি অ্যালগরিদম-নির্ভর নন, বরং ন্যারেটিভ-নির্ভর এক যুগের নির্মাণ।

কিন্তু, একইসঙ্গে তিনি গভীরভাবে প্রাসঙ্গিক। কারণ, ফিল্ম স্টাডিজে স্টার টেক্সট কেবল সমকালীন জনপ্রিয়তার ওপর নির্ভর করে না; বরং এটি সাংস্কৃতিক স্মৃতি, জাতিগত কল্পনা ও আবেগীয় আর্কাইভের অংশ হয়ে থাকে। উত্তম কুমারের ইমেজ একটি স্থির ডিজিটাল প্রোফাইল নয়, বরং একটি দীর্ঘমেয়াদি সাংস্কৃতিক প্রতীক, যেখানে ‘নায়কত্ব’ কেবল ব্যক্তিগত ক্যারিশমা নয়, বরং মধ্যবিত্ত নৈতিকতা, সামাজিক শৃঙ্খলা ও রোমান্টিক সংযমের প্রতিনিধিত্ব করে। তাই তাকে ‘অচল’ বলা মানে আসলে একটি নির্দিষ্ট মিডিয়া-টেম্পোরালিটির বাইরে থাকা এক নান্দনিক কাঠামোকে ভুল বোঝা।

যোগাযোগবিদ্যার তত্ত্বের ভাষায় বলা যায়, উত্তম কুমার যে ধরনের ‘ইমোশনাল সিগনিফিকেশন’ তৈরি করেছিলেন, তা আজকের মিম-কালচার বা ফাস্ট কনটেন্ট ইকোসিস্টেমে দ্রুত ভেঙে পড়া অর্থের বিপরীতে দাঁড়িয়ে আছে। তার ইমেজ ভোগের জন্য নয়, বরং দীর্ঘমেয়াদি আবেগীয় স্থায়িত্বের জন্য নির্মিত। তাই ডিজিটাল যুগে তাকে অচল মনে হলেও, প্রকৃতপক্ষে তিনি একটি বিকল্প মিডিয়া এথিকসের প্রতিনিধিত্ব করেন, যেখানে দৃশ্যমানতা নয়, বরং অর্থের গভীরতা ও নীরবতার শক্তিই স্টারডমের ভিত্তি।

উত্তম কুমার ছিলেন এক ভিন্ন সময়ের নায়ক, যেখানে নায়কত্ব মানে ছিল নৈতিকতা, সংযম ও এক ধরনের সামাজিক দায়িত্ব। তার চোখের ভেতরের আবেগও ছিল নিয়ন্ত্রিত, পরিশীলিত। আজকের ডিজিটাল নায়ক-নায়িকারা আবার একইসঙ্গে দৃশ্যমান ও ভঙ্গুর। তাদের জীবন লাইভ, কিন্তু তাদের নিঃসঙ্গতাও লাইভ-ই।

আজ তাই উত্তম কুমারের মৃত্যুদিবসে দাঁড়িয়ে মনে হয়, আমরা শুধু একজন মহানায়ককে স্মরণ করছি না; স্মরণ করছি এক হারিয়ে যাওয়া সম্পর্ক-সংস্কৃতিকে। যেখানে ভালোবাসা মানে ছিল দায়বোধ, বিচ্ছেদ মানে ছিল নীরবতা, আর স্মৃতি মানে ছিল সম্মান।

আজকের ‘লাভ ইন দ্য টাইম অব নিউ মিডিয়া’য় সেই নীরবতার জায়গা ক্রমশ ছোট হয়ে আসছে না? এই প্রশ্নের ভেতরেই যেন ফিরে আসে সত্যজিৎ রায়ের ‘নায়ক’ চলচ্চিত্রের সেই বিখ্যাত মুহূর্ত—যখন খ্যাতির চূড়ায় দাঁড়িয়েও উত্তম কুমার নিজের ভেতরের নিঃসঙ্গতাকে চিনে ফেলেন, আর শোনা যায় সেই উচ্চাভিলাষী, তীব্র উচ্চারণ ‘আই উইল গো টু দি টপ, দি টপ, দি টপ’। এই এক লাইনে অরিন্দম মুখার্জীর স্বপ্ন যেমন আছে, তেমনি আছে আধুনিক সেলিব্রিটি সংস্কৃতির সারকথাও।

গুরুর সতর্কতা উপেক্ষা করে বাণিজ্যিক সাফল্যের শিখরে ওঠার যে তাড়না, তা আজ আর কেবল চলচ্চিত্রের কাহিনী নয়; বরং নিউ মিডিয়া যুগে প্রত্যেক ইনফ্লুয়েন্সার, প্রতিটি ইউজার প্রোফাইলের নীরব প্রতিজ্ঞা। কিন্তু সেই ‘টপ’-এ পৌঁছে যাওয়ার পর যে শূন্যতা, যে একাকীত্ব, যে আত্মসংঘাত তা-ই এই সংলাপকে কালজয়ী করে তোলে। আর আজকের ডিজিটাল দৃশ্যমানতার রাজনীতিকেও প্রশ্নবিদ্ধ করে। আজ আমরা তাই দেখি কাউকে ‘টপ’ করে ঝরেও যেতে!

আজ আমাদের ‘উত্তম’ নেই বলে নিউ মিডিয়া ও নিউ জেনারেশনের ‘অধম হইবার এত বাসনা’! তবু ইতিহাসের পর্দা পুরোপুরি নামেনি। উত্তম-সুচিত্রার ধীর আলোয় গড়া প্রেম, সংযমে নির্মিত আবেগ, আর মানবিক সম্পর্কের যে নীরব ব্যাকরণ ছিল, তা হয়তো এখন আর স্ক্রিনে দেখা যায় না, কিন্তু ডিজিটাল কোলাহলের ফাঁকে ফাঁকে তার প্রতিধ্বনি এখনো শোনা যায়। সেই প্রতিধ্বনিই মনে করিয়ে দেয়, দৃশ্যমানতার যুগ শেষ কথা নয়, অনুভবের নীরবতাই শেষ পর্যন্ত টিকে থাকে।

রাজীব নন্দী: সহযোগী অধ্যাপক, যোগাযোগ ও সাংবাদিকতা বিভাগ, চট্টগ্রাম বিশ্ববিদ্যালয়; ডক্টোরাল স্কলার, স্কুল অব জার্নালিজম অ্যান্ড ম্যাস কমিউনিকেশন, যাদবপুর বিশ্ববিদ্যালয়, ভারত।
[email protected]

অধ্যাপক আবদুল্লাহ আবু সায়ীদের জন্মদিন ২৫ জুলাই। এটি কেবল একজন শিক্ষক, লেখক বা সংগঠকের জন্মদিন নয়; বরং এমন এক মানুষের জীবন ও কর্মকে স্মরণ করার দিন, যিনি বই, জ্ঞান ও মানবিকতাকে কেন্দ্র করে স্বাধীনতা-পরবর্তী বাংলাদেশের অন্যতম দীর্ঘস্থায়ী সাংস্কৃতিক ও বৌদ্ধিক আন্দোলনের ভিত্তি নির্মাণ করেছেন।

একটি রাষ্ট্রের অগ্রগতি নিয়ে আলোচনা সাধারণত অর্থনীতি, প্রযুক্তি, অবকাঠামো কিংবা রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানকে কেন্দ্র করেই আবর্তিত হয়। কিন্তু ইতিহাসের অভিজ্ঞতা বলে, কোনো জাতির স্থায়ী উন্নয়ন শেষ পর্যন্ত নির্ভর করে তার মানুষের জ্ঞান, নৈতিকতা, সংস্কৃতি ও মুক্তবুদ্ধির ওপর। এই সত্যটিকেই আবদুল্লাহ আবু সায়ীদ তার কর্মজীবনের প্রতিটি পর্যায়ে ধারণ ও প্রতিষ্ঠা করার চেষ্টা করেছেন। তার বিশ্বাস ছিল, উন্নত রাষ্ট্র গড়ে ওঠে আলোকিত নাগরিকের হাত ধরে, আর সেই আলোকপ্রাপ্তির সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য মাধ্যম হলো বই। এই বিশ্বাসকে কেন্দ্র করেই তার নেতৃত্বে অসংখ্য মানুষের শ্রম, মেধা ও নিষ্ঠায় গড়ে উঠেছে বিশ্বসাহিত্য কেন্দ্র—বাংলাদেশের এক অনন্য সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠান।

স্বাধীনতা-পরবর্তী বাংলাদেশে শিক্ষা ও সংস্কৃতির ক্ষেত্রে যে অল্প কয়েকটি বেসরকারি উদ্যোগ দীর্ঘমেয়াদি সামাজিক প্রভাব সৃষ্টি করেছে, বিশ্বসাহিত্য কেন্দ্র তাদের অন্যতম। এটি কেবল একটি সাহিত্যসংগঠন বা গ্রন্থাগার নয়; বরং পাঠাভ্যাস, আত্মশিক্ষা, সাংস্কৃতিক পরিশীলন, মানবিক শিক্ষা ও নাগরিক মূল্যবোধ গড়ে তোলার একটি সামাজিক আন্দোলন। এই আন্দোলনের প্রাণপুরুষ অধ্যাপক আবদুল্লাহ আবু সায়ীদ।

তার সবচেয়ে বড় অবদান সম্ভবত এই যে তিনি শিক্ষা ও সংস্কৃতিকে কেবল রাষ্ট্রের দায়িত্ব হিসেবে দেখেননি; বরং সমাজের ভেতরের সৃজনশীল শক্তিকে সংগঠিত করে জ্ঞানচর্চাকে মানুষের দৈনন্দিন জীবনের স্বাভাবিক ও আনন্দময় অনুষঙ্গে পরিণত করার চেষ্টা করেছেন। তার কাছে শিক্ষা ছিল না কেবল পরীক্ষায় সাফল্য অর্জনের উপায়; বরং আত্মগঠন, চরিত্র নির্মাণ এবং আজীবন শেখার এক অব্যাহত প্রক্রিয়া।

এই দৃষ্টিভঙ্গির কারণেই তিনি কয়েক প্রজন্মকে শেখানোর চেষ্টা করেছেন, একটি উন্নত রাষ্ট্র কেবল অবকাঠামো, অর্থনীতি বা প্রযুক্তির ওপর দাঁড়িয়ে থাকে না; তার প্রকৃত ভিত্তি নির্মিত হয় জ্ঞান, মানবিকতা, নৈতিকতা ও মুক্তচিন্তায় সমৃদ্ধ নাগরিক গড়ে তোলার মধ্য দিয়ে। সেই অর্থে বিশ্বসাহিত্য কেন্দ্র বাংলাদেশের শিক্ষা ও সংস্কৃতির ইতিহাসে একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রাতিষ্ঠানিক উত্তরাধিকার।

বাংলাদেশে শিক্ষার বিস্তার ঘটেছে, কিন্তু শিক্ষার গুণগত মান নিয়ে প্রশ্ন এখনো রয়ে গেছে। পরীক্ষাকেন্দ্রিক মূল্যায়ন, মুখস্থনির্ভর শিক্ষা, দুর্বল গ্রন্থাগার সংস্কৃতি এবং পাঠ্যবইয়ের বাইরের জ্ঞানচর্চার সীমাবদ্ধতা আজও শিক্ষাব্যবস্থার বড় চ্যালেঞ্জ। এই বাস্তবতায় বিশ্বসাহিত্য কেন্দ্র আনুষ্ঠানিক শিক্ষাব্যবস্থার বিকল্প নয়; বরং তার একটি অপরিহার্য পরিপূরক হিসেবে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে।

শিক্ষা যে কেবল তথ্য অর্জনের বিষয় নয়, বরং সমালোচনামূলক চিন্তা, অভিজ্ঞতা ও সামাজিক অংশগ্রহণের মাধ্যমে ব্যক্তিত্ব বিকাশের একটি ধারাবাহিক প্রক্রিয়া—বিশ্বসাহিত্য কেন্দ্র সেই ধারণাকে বাস্তব অনুশীলনের ক্ষেত্র করে তুলেছে। আবদুল্লাহ আবু সায়ীদের আত্মশিক্ষার দর্শন তরুণদের একটা বড় অংশকে স্বাধীনভাবে চিন্তা করতে, প্রশ্ন করতে এবং নিজের বৌদ্ধিক বিকাশের দায়িত্ব নিজেই গ্রহণ করতে উদ্বুদ্ধ করে।

বাংলাদেশের বহু পরিবারে এখনো পাঠ্যবইয়ের বাইরের বই পড়ার সংস্কৃতি সীমিত। এই বাস্তবতায় বিদ্যালয়ভিত্তিক বইপড়া কর্মসূচি, পাঠ প্রতিযোগিতা, বই-পর্যালোচনা এবং নির্বাচিত গ্রন্থপাঠের মাধ্যমে বিশ্বসাহিত্য কেন্দ্র বইকে পরীক্ষার উপকরণ থেকে জীবনবোধ ও আত্মগঠনের অনুষঙ্গে রূপান্তর করার প্রয়াস নিয়েছে। এর ফলে অসংখ্য শিক্ষার্থীর ভাষাদক্ষতা, কল্পনাশক্তি, বিশ্লেষণী ক্ষমতা এবং নৈতিক সংবেদনশীলতা বিকাশের সুযোগ সৃষ্টি হয়েছে। এক অর্থে, এটি বাংলাদেশের সামাজিক ও সাংস্কৃতিক পুঁজিতে দীর্ঘমেয়াদি বিনিয়োগও বটে।

আধুনিক রাষ্ট্রবিজ্ঞানে নাগরিক সমাজকে রাষ্ট্র ও বাজারের মধ্যবর্তী এমন একটি পরিসর হিসেবে বিবেচনা করা হয়, যেখানে স্বেচ্ছাসেবী ও সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠান সামাজিক আস্থা, সহযোগিতা এবং গণতান্ত্রিক অংশগ্রহণের ভিত্তি নির্মাণ করে। বিশ্বসাহিত্য কেন্দ্র দীর্ঘদিন ধরে বইপড়া, সাহিত্য আলোচনা, বিতর্ক, আবৃত্তি, চলচ্চিত্র প্রদর্শনী ও নানা সাংস্কৃতিক কর্মকাণ্ডের মাধ্যমে এমন একটি উন্মুক্ত পরিসর গড়ে তুলেছে, যেখানে ভিন্নমত, পেশা ও সামাজিক পটভূমির মানুষ যুক্ত হওয়ার সুযোগ পেয়েছেন। এ ধরনের উদ্যোগ নাগরিক সমাজকে শক্তিশালী করার পাশাপাশি সামাজিক পুঁজি বৃদ্ধিতেও ইতিবাচক ভূমিকা রেখেছে।

বিশ্বসাহিত্য কেন্দ্রের ভ্রাম্যমাণ লাইব্রেরি কর্মসূচি এর অন্যতম সৃজনশীল উদ্যোগ। এর দর্শন সহজ কিন্তু গভীর–পাঠককে বইয়ের কাছে নয়, বইকে পাঠকের কাছে নিয়ে যাওয়া। জ্ঞানকে বড় শহর কিংবা অভিজাত শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানের গণ্ডি থেকে বের করে সাধারণ মানুষের, বিশেষত স্কুল-কলেজের শিক্ষার্থীদের কাছে পৌঁছে দেওয়ার এই প্রয়াস জ্ঞানের গণতন্ত্রীকরণের একটি কার্যকর উদাহরণ।

অবশ্য বিশ্বসাহিত্য কেন্দ্রের কার্যক্রম এখনো দেশের সব অঞ্চল ও প্রান্তিক জনগোষ্ঠীর কাছে সমানভাবে পৌঁছাতে পারেনি। ডিজিটাল যুগে পাঠাভ্যাসের পরিবর্তনের সঙ্গে তাল মিলিয়ে ডিজিটাল লাইব্রেরি, অডিওবুক, অনলাইন পাঠচক্র এবং প্রযুক্তিনির্ভর পাঠ-উদ্যোগ আরও সম্প্রসারণের সুযোগ রয়েছে। এসব উদ্যোগ বাস্তবায়নে প্রয়োজন দীর্ঘমেয়াদি আর্থিক ও প্রাতিষ্ঠানিক সহায়তা, যা রাষ্ট্রের পক্ষ থেকে আরও শক্তিশালীভাবে আসতে পারে। তবে এ কথাও সত্য যে আমাদের রাজনৈতিক ও সামাজিক বিভাজনের বাস্তবতা অনেক সময় এমন সাংস্কৃতিক উদ্যোগের স্বাভাবিক বিকাশকে বাধাগ্রস্ত করেছে।

তবু এসব সীমাবদ্ধতা বিশ্বসাহিত্য কেন্দ্র কিংবা আবদুল্লাহ আবু সায়ীদের গুরুত্বকে খাটো করে না। তাকে কেবল একজন জনপ্রিয় বক্তা, পরিবেশ আন্দোলনের উদ্যমী পুরুষ, টেলিভিশন অনুষ্ঠান উপস্থাপক, লেখক বা সাহিত্য আন্দোলনের সংগঠক হিসেবে মূল্যায়ন করলে তার অবদানের প্রকৃত ব্যাপ্তি ধরা পড়ে না। শিক্ষাদর্শন, সমাজতত্ত্ব ও নাগরিক উন্নয়নের দৃষ্টিকোণ থেকে বিচার করলে দেখা যায়, তিনি এমন এক সামাজিক আন্দোলনের নেতৃত্ব দিয়েছেন, যার লক্ষ্য ছিল জ্ঞানসমৃদ্ধ, মানবিক ও দায়িত্বশীল নাগরিক গড়ে তোলা।

২০০৪ সালে বিশ্বসাহিত্য কেন্দ্র এবং অধ্যাপক আবদুল্লাহ আবু সায়ীদ এশিয়ার নোবেলখ্যাত ‘র‍্যামন ম্যাগসাইসাই’ পুরস্কারে ভূষিত হন। এর আনুষ্ঠানিক সাইটেশনের জবাবে তিনি বলেছিলেন—‘Little minds and great nations cannot go together. Consequently, our aspiration for greatness as a nation must be matched by our commitment to create enlightened people within the nation. And therefore, our endeavour is to create for Bangladesh an informed, enriched and committed generation of future citizens. In this, our focus has been on the youth.’

এই সংক্ষিপ্ত বক্তব্যেই তার সমগ্র জীবনদর্শনের সারমর্ম নিহিত। তিনি বিশ্বাস করেন, সংকীর্ণ মানসিকতা নিয়ে কোনো জাতি মহৎ হতে পারে না। তাই তার আজীবনের সাধনা এমন এক প্রজন্ম গড়ে তোলা, যারা হবে জ্ঞানসমৃদ্ধ, মননশীল, মূল্যবোধে ঋদ্ধ এবং দায়িত্বশীল। তরুণদের প্রতি তার বিশেষ মনোযোগের পেছনেও আছে এই বিশ্বাস—একটি জাতির ভবিষ্যৎ নির্মিত হয় তার আগামী প্রজন্মের চিন্তা, চরিত্র ও মূল্যবোধের মাধ্যমে।

আজ যখন কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা, সামাজিক যোগাযোগমাধ্যম এবং দ্রুত পরিবর্তনশীল তথ্যপ্রবাহ মানুষের মনোযোগকে ক্রমেই খণ্ডিত করে তুলছে, তখন বইপড়া, গভীর চিন্তা এবং আত্মশিক্ষার গুরুত্ব আরও বেড়েছে। তথ্যের প্রাচুর্যের এই যুগে কেবল তথ্য নয়, প্রয়োজন বিচক্ষণতা; কেবল মত নয়, প্রয়োজন বিচারবোধ; কেবল দক্ষতা নয়, প্রয়োজন মানবিকতা। এই নতুন বাস্তবতায় আবদুল্লাহ আবু সায়ীদের জীবনদর্শন ও কর্মযজ্ঞ আরও বেশি প্রাসঙ্গিক হয়ে উঠেছে।

বাংলাদেশের শিক্ষা ও সংস্কৃতির ইতিহাসে অধ্যাপক আবদুল্লাহ আবু সায়ীদ তাই কেবল একজন শিক্ষক, লেখক বা সংগঠকের নাম নন; তিনি এক আলোকযাত্রার নাম। তার আজন্ম বিশ্বাস—একটি জাতির প্রকৃত শক্তি তার সম্পদে নয়, তার মানুষের মধ্যে নিহিত। তিনি মনে করেন, ‘মানুষ তার স্বপ্নের সমান বড়’। এই বিশ্বাসই তার সবচেয়ে বড় উত্তরাধিকার। বাংলাদেশের জ্ঞানচর্চা, পাঠসংস্কৃতি ও নাগরিক সমাজের ইতিহাসে তার এই আলোকযাত্রা দীর্ঘদিন ধরে অনুপ্রেরণার উৎস হয়ে থাকবে।

লেখক: শুভ কিবরিয়া, সিনিয়র সাংবাদিক ও রাজনৈতিক বিশ্লেষক